史威登堡神学著作
8137.“我便得荣耀”表他们即将看见主的神性人身在驱散虚假中所完成的一个神性壮举。这从“得荣耀”的含义清楚可知,当论及耶和华或主时,“得荣耀”是指一个神性壮举,在此是指由祂的神性人身所完成的一个神性壮举。因为通过祂降世,取得人身并使之变成神性,主将一切邪恶和虚假扔进地狱,使天堂恢复秩序,还将那些属于属灵教会的人从诅咒中释放(参看6854, 6914, 7091, 7828, 7932, 8018节)。“得荣耀”一般表示这些事;但此处的含义是,那些侵扰正直人的人即将被投入地狱,他们将在那里被虚假如同被海水那样包围。这一切将作为仅仅由主的同在所完成的一个神性壮举而发生。
为叫人知道这一切的性质,我们将进一步解释这个问题。地狱的数量和邪恶的属并种的数量一样庞大,每个地狱都仿佛被雨雾、乌云、诸水和其它地狱隔开。在来世,邪恶和虚假在灵人眼前显为雨雾、乌云,以及诸水。那些属于属灵教会,并过着邪恶生活的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为诸水;但那些属于属天教会的人所陷入的由邪恶所生的虚假显为雨雾。地狱居民就看似被这些诸水和雨雾吞没,只是它们在各处的量和质、厚薄,以及幽暗和浑浊因邪恶所生虚假的属和种而各异。那些陷入与仁分离之信,过着邪恶生活的人所住的地狱仿佛被海水吞没;邪恶所生的虚假在其居民看来的确不像水,只在那些从外面观看的人看来像水。在吞没这些人的那海之上,是奸淫者的地狱。它们之所以在上面,是因为奸淫在内义上是指对良善的玷污和随之对真理的歪曲,因而是指源于反对信之真理和良善的虚假的邪恶(2466, 2729, 3399节)。这类虚假就存在于那些住在下面的地狱里,过着违背教会真理的生活,并视教会的良善为无足轻重的人。他们因视良善为无足轻重,故也玷污并歪曲圣言关于良善,也就是关于对邻之仁和对神之爱所阐述的一切。
至于“在法老和他全军身上得荣耀”,这句话在此意味着他们被淹没在地狱里,被像海水那样的水吞没,仅仅因为见主的面,如前所述。恶人逃离主的面,也就是逃离源于祂的良善和真理的面;事实上,它们一靠近,恶人就感到恐惧、折磨,还由于这良善和真理的同在,他们被自己的邪恶和虚假吞没,因为此时,这些东西从他们身上爆发出来。这些邪恶和虚假确实包围恶人并介入,以防止神性流入使他们备受折磨。这种神性壮举就是此处“在法老和他全军身上得荣耀”所表示的。该壮举之所以由主的神性人身完成,是因为如前所述,主通过其降世,取得人身,并使之变成神性,将一切虚假和邪恶扔进地狱,使天上的真理和良善恢复秩序,将那些属于属灵教会的人从诅咒中释放。
33.后来,我给他们看了各种鸟的图片,既有大的也有小的,都是我们地球上所见的那种。因为在来世,这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟,他们一开始想改变它们,但后来却以它们为乐,感到满意。这是因为鸟表示事物,一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来,我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园,里面挂满灯台和灯笼。于是,他们停顿下来,并将注意力集中起来,因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明,他们能集中注意力观察物质事物,只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上,属灵意义所传达的事物并非完全抽象,因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。
9783.“使灯常常点着”表来自那里的信,以及通过信来自主的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。这从“灯”的含义清楚可知,“灯”是指信,以及由此而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察(参看9548节)。“灯”表示信的原因是,从主发出的神性真理就是天堂里的光。这光当被那里的天使,或世人接受时,就像一盏灯;因为它光照心智的各个部分,赋予聪明和智慧。被如此接受的光就是信。不过,要记住:信不是一盏灯,也就是说,不会光照心智,除非它来自仁,因而除非它是仁。信和仁的情况,与真理和良善的一样。正如真理是良善的外在形式,或表现在一个外在形成中以至于在光中显现的良善,信也是仁的外在形式,或表现在一个外在形式中的仁。此外,真理属于信,良善属于仁。因为真理当被相信时,就变成信;良善当被热爱时,就变成仁。被爱的良善和真理本身就是邻舍,对邻舍的爱就是仁。
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